Стиль Духа – концепция развития и задачи воинского искусства в новом времени

Вступление и немного «истории»

«Се творю всё Новое»

(Библия)

Восток всегда привлекал внимание людей своеобразием культуры, изяществом искусств и философии, нашедших свой синтез в древних учениях, великими Мастерами, достигающими совершенства в своём деле, самоотверженным поиском смысла жизни и познанием Законов Вселенной. Стремясь уйти от рационализма жизни Запада, прикоснуться к необычному, люди ищут в древних учениях и системах решение собственных жизненных проблем. Этот интерес во многом стал причиной грандиозного бума воинских искусств в XX веке. Росту их популярности способствовала пропаганда «восточных ценностей» – действительных или мнимых этических, моральных и духовных ориентиров, методик оздоровления и самообороны, лежащих в основе всего комплекса боевых искусств.

Ещё недавно Мир стоял на пороге третьего тысячелетия и нам предстоит решить, что взять с собой из этого наследия в новое тысячелетие и что делать с оставшимся?

«Мир находится на пороге новой парадигмы. Эта смена судя по всему будет иметь невиданные масштабы, поскольку в корне изменит все наши воззрения на Мир, Природу и Человека. Вполне возможно, что она устранит пропасть между древней наукой, между восточной мистикой и западным прагматизмом» (П.С.Гуревич).

Многовековая история развития боевых искусств Востока даёт нам возможность и право проследить их развитие в прошлом, настоящем и будущем не в рамках отдельной школы, но как явления, как части общей человеческой культуры. При этом мы рассматриваем воинское искусство не просто как изощрённую систему самозащиты, что будет непростительным упрощением, а как возможность самореализации человека через построение правильных взаимоотношений с Миром. Человек каждым мгновением своей жизни находится в отношениях с Миром и взаимодействует с Законами Вселенной через эти отношения. Собственно формирование правильных отношений человека с Миром и есть центральная часть любой религиозной или философской системы.

Принцип Подобия или Аналогии, данный Гермесом Трисмегистом и действующий во всём Творении, позволяет и обязывает нас рассматривать ситуацию с воинским искусством в контексте динамики происходящего во всём Мироздании, в его Законах. Желание изменить такую позицию приведёт к тому, что мы, не поняв причины, запутаемся в следствиях. А попытка абстрагироваться приведёт к познанию абстракции. Но «абстракция, постигающая себя как абстракцию, знает, что она есть ничто» (К.Маркс, Ф.Энгельс). Другими словами, «целью абстрактного познания является лишь абстракция, за которой нет Реальности» (В.П.Гоч).

Занятия же воинским искусством мы будем оценивать не только с точки зрения изменений, происходящих в физических, энергетических и духовных телах человека (хотя такой подход и сохраняет единую картину Бытия), но исходя из задачи выполнения человеком своего Предназначения. Такая позиция поднимает воинское искусство на должную высоту и даёт право на существование в Будущем. «Высшая цель человеческого бытия – окончательное преодоление хаоса Мира посредством его природного и духовного преображения» (В.С.Соловьёв).

Пожалуй, во всём восточноазиатском культурном регионе традиция передачи знаний была связана с некой идеей постижения Пути. И для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный порядок или ход вещей, Великое Дао, направляющее ход жизненных метаморфоз.

Что же такое Дао? В чём необходимость следования ему?

«Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся!… Я не знаю её имени. Обозначая знаком, назову её Дао» (Дао Де Дзин 25).

Иероглиф «Дао» имеет различное значение: Путь, Пустота, Учение, Истина, Абсолют, Всё, Ничто… Причём, понятие «Дао» включает в себя все значения разом и не может быть выражено каким-нибудь отдельным понятием. «Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию» (Дао Де Дзин 14). Но в этом и нет необходимости. Гораздо более важно для нас то, что Дао можно исследовать как Принцип и Основу Бытия (Гоч В.П. «Первая книга принципов»).

«Пустота Дао бессмертна, и я называю её глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли» (Дао Де Дзин 6).

Путь познания Пустоты Дао был указан Лао Цзы: «Держась древнего Дао и овладевая теперешним Бытиём, можно познать древнее начало. Это называется Нитью Дао» (Дао Де Дзин 14).

Итак, чтобы познать Великое Дао, прежде всего, требуется овладение Бытием, что означает познание Принципов Бытия, сущности Времени и Пространства.

Своими действиями в Мире человек проявляет движение по Пути. Дао само по себе является Путём, и, если человек действует в Дао, он начинает проявлять Дэ – силу движения Дао в Творении. Если человек идёт по Пути, правильно взаимодействуя с Дао, он сам наполняется Дао.

«Человек с Дао тождественен Дао. Тот, кто тождественен Дао, приобретает Дао» (Дао Де Дзин 23). Это значит, что человек начинает приобретать качества и свойства Дао. Какими же качествами обладает Дао? «Дао пусто, но действуя оно кажется неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей» (Дао Де Дзин 4). При этом действия человека начинают приобретать характер всеобщности, поддерживаться самой Вселенной и не требуют особых усилий со стороны человека.

Человек как бы придерживается естественного хода вещей, не вызывая неприятием ситуации и или незакономерными действиями необходимости дополнительных, иногда сверхусилий. Такая естественность действий характерна для настоящего Мастера.

«Чтобы опираться на Дао, нужно научиться действовать без усилий. Когда приходит время какого-то действия, и Вы свободно принимаете его, действуя по ситуации, Вы опираетесь на Дао» (В.П. Гоч).

Если Путь Дао был бесформен, то своими движениями Мастер придавал форму изменениям, порожденным этим Путём. Это и называлось «дать форму бесформенному». Великие Мастера прошлого создавали свои стили как Учение, как путь постижения Великого Пути Дао и следования ему, где все производимые движения были «формой бесформенному», внешней манифестацией движения Дао. «Каждый удар, каждая стойка есть отзвук Дао».

Следование Учению в полном объёме приводило человека к определённому физическому и внутреннему состоянию глубокой взаимосвязи с Бытием, к особым взаимоотношениям со Вселенной. «Он действует в соответствии с ситуацией и отвечает в соответствии с вопросом» (Хуэй-Нен).

Но значит ли это, что современный поклонник боевых искусств должен в точности следовать наставлениям древних Мастеров, оставляя неизменными и физическую форму движений, и философскую часть Учения?

«Изменяясь вместе со Временем, Дао сохраняет в то же время своё постоянство» (Гуань цзы).

Обратите внимание, постоянство Дао обеспечивается его изменением вместе со Временем. Таким образом сохраняется его «покой в движении» и происходит «движение в покое». Значит, следование Пути Дао и проявление силы Дэ меняется вместе со Временем. Это указывает на необходимость человека соизмерять свои действия (движения) со Временем, в котором он живёт.

Действия в Пустоте Дао есть действие в «Начале», и они имеют свои особенности: действия в «Начале» сообщают максимальную эффективность любому производимому действию.

«То, что ещё спокойно, может быть удержано в покое. То, что ещё не появилось, может быть легко предупреждено. То, что ещё слабо, может быть легко сломано. То, что ещё мало, может быть легко рассеяно… Заботьтесь о вещах прежде, чем они существуют. Упреждайте вещь, прежде чем начнутся беспорядки» (Лао Цзы).

Становится понятным, почему «слабость есть действие Дао» (Дао Де Дзин 40). Лёгкостью проведения и максимальной эффективностью производимых действий во многом определяется необходимость следования Дао для Мастера боевых искусств.

Если движение происходит не в пустоте Дао, то где производит действие человек? «Движение есть форма существования Материи». Значит, Путём для человека может быть и движение в Материи. «…Физическая форма движения Материи это уже Путь: творение по принципу обратной связи творит своего творца» (В.П.Гоч). Но действия в Материи будут отличаться от действия в Дао. Если действия в Дао «неисчерпаемо» и проводится без усилия, то внутри Материи оно приобретает конечность в силу действия принципа инерции.

И здесь следующим для человека будет уже не новое действие, а работа, получаемая для преодоления предыдущего действия в Материи, – противодействия. Так Материя будет сопротивляться старому, для которого она ПОЛНА, – это главное свойство Материи.

Совершая движение в Материи, человек создаёт себе работу по нейтрализации последствий такого движения, которая может выразиться препятствиями в жизни, негативными изменениями в здоровье. Преодолевая препятствия и совершая подобное прежнему действию, человек с неизбежностью создаёт себе новые проблемы. Действуя таким образом, человек может наработать силу, но теряет возможность Нового действия – теряет Дао.

А тот, «кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени» (Дао Де Дзин 30).

Если необходимость следования в Дао не подвергалось сомнению, то методы его достижения в школах Даосизма и Чань-буддизма всё-таки имели свои особенности, различались по содержанию. В основном же они заключались в культивировании и проявлении, по мере осознания определённым образом основных качеств Дао в жизни Мастера. Так понятие «Слабость», «Податливость», «Смирение», «Пассивность» составили фундамент Даосского учения о всепобеждающем Недеянии. Ле-цзы (VI-V век до н.э.) писал: «В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью, путь к постоянным поражениям называется силой».

Считалось, что благодаря Недеянию, человек избегает ненужных действий, которые могут замутить чистоту духа-разума, и таким образом способен прийти к состоянию «анти разума» (у-синь), освобождения от условностей в восприятии Мира, привычных клише и предрассудков мышления. Учитывая особенности периода Инволюции, можно «ненужными действиями» считать участие в движении Мира в старом Времени. Отсутствие подобных действий помогало не вносить дополнительный Хаос в Мир во Время Падения и не нарабатывать негативную карму.

«В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением безмолвия и пользой недеяния» (Лао-Цзы).

Последовательно практикуя У-Вей в своей жизни, Мастер на определённом этапе Пути начинал приобретать свойство пустоты Дао. «Недеяние не имеет знаний, не имеет способностей, но нет того, чего бы оно не знало, нет того, чего бы оно не могло» (Ле-цзы).

Логика следования пути Недеяния (У-Вей) требовало отказа от взаимодействия с падающем Миром, причём это происходило и на физическом плане – уход в монастырь, отшельничество, и в сознании – когда специально разработанными техниками сознание человека приводилось к изменённому состоянию. Но не всё так просто в понимании самого Пути У-Вей. Мы не будем учитывать примитивные взгляды на Недеяние, и вульгарные попытки следования без осознания его сути и назначения. Как говорится: «лучше с умным потерять, чем с глупым найти».

И всё же приходится отметить различие в методах реализации самого «Недеяния» в жизни. Так, выдающийся полководец VI-V веков до н.э. Сунь-цзы, заповеди которого легли в основу теории и буддийских, и даосских школ, отнюдь не абсолютизировал доктрину Недеяния, ставшую стержнем философского Даосизма. Практикуя путь У-вей по-своему, он в своём учении первостепенное значение придавал инициативе, что всё же подразумевает «деяние».

Причём, в отличие от Лоа-цзы, Ле-цзы и других патриархов даосизма, говорящих о спонтанности действий познавшего Дао, Сунь-цзы отдаёт предпочтение «деянию», заранее спланированному. «Кто еще до сражения побеждает предварительным расчётом, у того шансов много; кто ещё до сражения не побеждает расчётом, у того шансов мало». Нет смысла особо разбирать эти различия, тем более, что с точки зрения сути никакого противоречия здесь, пожалуй, нет. А сама суть заключалась в постижении и приобретении свойств Великого Дао, проявлении его в своих действиях, что позволяло не вносить дополнительный Хаос в Мир в старом Времени.

Доктрина Недеяния оказала большое влияние на все религиозные и этические течения того и более позднего исторического периода.

Но почему, рассуждая о буддизме, даосизме, о Великом Дао и Законах Мироздания, мы проецируем все это на воинские искусства? В свое время, из того положения, что «Великое Дао повсюду. Оно направо и налево», древние сделали исключительно плодотворный и важный для всего последующего периода вывод: путем к постижению Пути Дао может быть любое занятие, если его практиковать соответствующим образом, в том числе практикуя и совершенствуя искусство воина. Возможности, получаемые человеком при накоплении и использовании потенциала Ци или в медитациях, пришлись как нельзя более кстати Мастерам воинских единоборств.

Соответствующие теоретические положения привели весь технический арсенал к строгой последовательности, гармонии и соответствию Своему Времени. Воинское искусство получило философскую базу. Учения каждой школы приобрели сакральный характер и существовали в веках на равных правах с религиозными сектами, разновидностями которых и являлись все эзотерические школы, а воинское искусство стало Путем – Путем Воина.

В своих относительно завершенных вариантах он сформировался не сразу, принимая различные формы в зависимости от региона развития, даосского или буддийского направления, социальных условий и местных традиций. Но для нас важно другое. Несомненно, существовала изначальная направленность на познание Законов Творения и следование пути Предназначения. «Лучший воин это тот, кто внимает голосу Дао и отдает все свои силы, следуя его воле» (Дао Де Дзин).

Но… Мир падал, «увлекая за собой обыденные дела и мысли человека, философские и религиозные системы» (В.П.Гоч). Человек постепенно забывал о самых тонких вибрациях Знания. Знания о законах Гармонии и Мироздания становились тайными, а их применение сводилось к возможности получить преимущество над противником. Человек уже не просто двигался к Дао через боевое искусство. Он начинал служить ЕМУ, и Путь его лежал уже не ЧЕРЕЗ боевое искусство, а в боевое искусство. Совершенствуясь на этом Пути, человек укреплял борьбу и, по сути, помогал Падению Мира. Нахождение в гармонии с природой зачастую служило источником дополнительных возможностей на Пути Воина. Совершенным Воином при этом можно было стать, но стать Совершенным получалось лишь у единиц. Эту ситуацию можно проследить на примере японских ниндзя.

Иногда говорят о «старых» ниндзя (кодай но ниндзя) и новых (синко но ниндзя). «Старые» ниндзя – это люди, владевшие всей суммой тайных знаний, которые применялись только в интересах той традиции, которую они поддерживали и продолжали. Само владение этими знаниями было превыше всех удовольствий мира, поэтому «старые» ниндзя не нуждались ни в деньгах, ни в славе, ни в покровителях. «Наши предки так любили и понимали природу, что были счастливее всех людей, за это их ненавидели и преследовали» – говорит один из современных «сидоси» (мастер ниндзя). «Светильник знания не должен погаснуть. Светильник знания не должен попасть в негодные руки» – этим заветам была подчинена жизнь многих поколений «старых» ниндзя.

«Негодные» руки (якудза тэ) – это, возможно, и есть новые ниндзя. Знания ими использовались уже ради золота, власти, мрачной славы. Это выталкивало их из традиций, отсекало от источника Знаний. Из этих людей сформировались кланы профессиональных лазутчиков, наемных убийц и шпионов. Конечно, они умели очень многое, но постепенно утратили действительно «волшебные» способности, и поэтому больше полагались на физическую силу и виртуозное владение мечом, а не на виртуозное владение законами природы. Поразить противника одним вскриком как «старый» ниндзя, они уже, слава Богу, научиться не успели. А само искусство ниндзя (нин-дзюцу) возникло, чтобы защитить и сохранить носителей сокровенных знаний, но никак не для того, чтобы убивать людей из-за угла. «Мы открыли все тайны вселенной, они были глупыми и жадными, мы скрылись от них в горах и научились охранять наши знания» – говорится в старинном предании.

Духовные Знания оказывались вырванными из единой картины Мира и тут же дополнялись своим противоположным значением в низких вибрациях. Чем еще можно объяснить тот факт, что в жизни японских самураев вместе с умением слагать стихи и познавать Совершенство, наблюдая за раскрытием цветка на восходе солнца, на равных присутствовал и людоедский обычай кимо-тори? Считалось, что, съев сырую печень (кимо) поверженного противника, получаешь новый заряд смелости. Какая уж тут духовность…? Даже такой признанный авторитет, как монастырь Шаолинь, не избежал критики современников, считавших, что физическая закалка и обучение кулачному искусству происходит за счет духовного развития. Ведь, по легенде, и Бодхидхарма обучал монахов первому комплексу движений для восстановления и укрепления тела после долгих сидячих медитаций. К чему это привело, известно каждому любителю восточный единоборств.

Что же касается самого Пути Самурая – Буси-до, то он был слишком категоричен даже для современников. «Те, кто изучал конфуцианство и буддизм, могут счесть, что путь самурая не разумен» (Сокрытое в листве, Хагакуре). Показательным здесь может быть отношение самурая к смерти. Для всей даосско-буддиской системы мировоззрения, определившей жизнь человека как звено в бесконечной цепи перерождений, самоценность земной жизни была не очень велика. Но все же речь здесь шла больше о равнодушном отношении к смерти, как о естественном приятии «небытия» по ту сторону добра и зла. В самураях же с детства воспитывалось уже не равнодушие, но даже любовь к смерти как к «верному» средству самоутверждения.

Для самурая идея смерти является наиболее существенной и жизненно важной. Как ориентир она становится в центре всех представлений о чести и долге самурая.

«Буси-до Путь Воина означает смерть. Когда для выбора имеется два пути, выбирай тот, который ведет к смерти… Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой ум мыслями о смерти… Когда твоя мысль постоянно будет вращаться вокруг смерти, твой жизненный путь будет прям и прост» (Хагакуре).

Оставив тезис о прямоте и простоте, отметим, что этот путь ведет к смерти, это и есть Путь Смерти. Что же становится выражением «духовности» человека на этом пути? Одержимость смертью! «Путь самурая есть одержимость смертью…» (Хагакуре).

«Парадоксально, – пишет Долин, – но именно в смерти идеологи самурайства усматривали дополнительный источник силы, почти сверх естественного могущества и одновременно гражданской добродетели». Однако, учитывая общую для всего Мироздания ситуацию погружения в низкие, тяжелые вибрации, особой парадоксальности здесь как раз и не наблюдается. И вряд ли можно считать сюрпризом достижение на этом пути подчас феноменальных результатов во владении оружием, собственным телом и психикой.

Что же это за Законы, следование которым вменялось в обязанность искателям Истины? Пожалуй, их простое перечисление ничего не даст и может привести к разночтению. А ПОЗНАНИЕ Законов Мироздания их действия, невозможно без учёта изменений, происходящих с Пространством, Временем, Сознанием.

Мир, каков он был, – Мир Падающий. Изначально Вектор Творения был направлен в вибрации физического плана, на воплощение Духа, на Его уплотнение, то есть направлен вниз. Такое движение было необходимо для развития и совершенствования физического плана Бытия и привело к дроблению, разделению различных качеств Единого, «появлению множества». Разделение, являясь движением внутри Материи, приводило к большему проникновению в неё – погружению в более плотные слои, пока это движение не остановится в них, пока не закончится совершенствование Физического Мира.

«И укрылся Дух в Материи, раздробилась-рассыпалась Истина в бесчисленных связях, отношениях, только отблёскивая игрой законов» (В.П.Гоч).

«Он прячется за покрывала темноты, кои суть природные тела, и покрывала света, кои суть тонкие духи» (Ибн Араби).

Падая, Мир увлекал за собой обыденные дела и мысли человека, философские системы и Учения великих Мастеров. Согласно движению Вектора Творения вниз было сформировано и Время Падения, Время Инволюции. Это было неизбежным, т.к. «время является внутренним свойством Пути, раскрывающемся при движении по нему» (В.П.Гоч).

Движениями, совпадающими с движением этого Времени, были движения падения. Поэтому падший Ангел являлся символом того Времени, и самим Временем поддерживались действия падения.

Всё живое вынужденно адаптировалось к условиям Времени Инволюции и направлению течения его энергетики. Совершить движение в сторону невежества, жестокости, проявить негативные качества было значительно легче, чем сделать шаг в сторону Духовного Восхождения, т.к. в этом случае приходилось идти против потока самого Времени. По мере утяжеления Мира человек жил во всё более ограниченном слое Бытия, постепенно забывая, теряя Знания о Едином, о его проявлениях.

В древних эзотерических учениях Востока и греческих философских школах ещё слышались отголоски истинного Знания о Единстве Мира. Но постепенно Добро и Зло в сознании людей были разведены в непримиримые стороны. Границы между положительным и отрицательным, достоинствами и недостатками стали жёсткими и непримиримыми.

«Когда узнали, что красивое красиво, появилось безобразное, когда узнали, что доброе хорошо, появилось злое» (Дао Дэ Цзин, 2). Человек пошёл дорогой потерь и разделения, забывая, что только соединение противоположностей может проявить истинную природу Единого, в котором всё проявлено одновременно: движущийся покой и покоящееся движение, Пространство и Время… Отступив от изначальных Законов Творения, человек ограничил себя законами земными, превратив границы вещей в жёстко заданные и неизменяющиеся. «Законы космические или законы природы, ни имеют ничего общего с законами человеческими» (А.Безант).

Круг Познания становился более прочным, рациональным, теряя лёгкость волшебства и отягощаясь в вибрациях. «Человек, всё больше искажая восприятие, стал разделять явления на крайности, фиксировать крайние проявления как самостоятельные, не понимая изначальной сути единства явлений» (Е.В.Катцына).

Поэтому «в древности, те, кто следовал ДАО, не просвещали народ, а делали его невежественным». Знания скрывались, прятались от людей за стенами монастырей, а его «соискателей» ждали жёсткие проверки и испытания часто с риском для жизни.

Что же нам надо знать о Пространстве и Времени, кроме того что это форма существования Материи? В Едином Пространство и Время существовали неразделённо как одно из его бесконечных свойств. В силу движения вектора Творения в какой-то момент произошло расслоение единой ткани Пространства и Времени в структуры Пространства – Времени различных возможных разномерностей. Появились свойства разделённых Пространства и Времени: направление, напряжённость, плотность и т.д. «Время в силу наличия собственного движения самоусложняется, увеличивая число своих измерений. При этом цикличность измерений Времени равна четырём, после чего свойства Времени повторяются, но само Время является другим» (В.П.Гоч). Поэтому каждая временная эпоха характеризуется СВОИМ Временем.

Необходимость адаптации к течению Времени с неизбежностью направляло развитие боевых искусств. Перемещения, позиции, способы нанесения ударов, методы тренировок и накопления потенциала Ци, эзотерические разделы школ – всё отражало философию и Путь Познания ТОГО Времени. Логика движения в глубь Материи подсказала человеку, созданному по образу и подобию Творца, искать свою Силу в более низких вибрациях животного, насекомого, природного явления. Что же изменилось?

Новое Время – время Нового

«5 января 1992 года произошло главное событие в процессе смены эпох: Время не только сменило направление своего течения, но и стало другим началась Эволюция» (В.П.Гоч).

Время приобрело новое качество. При этом изменились свойства Пространства и Вещества, изменилась вся Материя. Жизнь стала другой, что проявляется странностями в погоде и в состоянии здоровья. Закончился процесс совершенствования Физического Плана. Вектор Творчества устремился к Духу. Настало НОВОЕ Время, Время Эволюции! Многое из того, что имело крепкую основу в старом времени, потеряло её, ибо их вибрации стали слишком тяжелы для Нового.

В связи со сменой эпох встала необходимость оценки работы систем восточных единоборств, отбора того, что помогает духовному росту, и отказа от того, что, возвращая человека в прошлое, проваливает в низшие вибрации.

Для этого расположим вначале все известные на сегодняшний день древние и современные школы по определённой системе и попробуем определить, в какой степени они соответствуют требованиям Нового Времени. Для этого обратимся к учению мастера Юн Хо «Троекратное различие иероглифа «Чан». Выдвигая свою классификацию «Кулачных искусств», он все их разносит по трем равным значениям иероглифа «Чан». В зависимости от контекста, он может принимать такие основные значения:

  • обычный, обыкновенный;
  • традиционный, нормативный;
  • истинно постоянный.

«Первый Чан»

Первое значение знака «Чан» охватывает те школы и виды боевых искусств, которые ориентированы на реальную жизнь, удовлетворяют «обычные» потребности бойца и не требуют от человека существенных перемен. С полным основанием сюда можно отнести те спортивные единоборства, которые выросли из традиционных школ восточных единоборств, и различные системы, имеющие специальное назначение, где часто востребован лишь прикладной аспект. Здесь боец обычно ориентирован на борьбу и победу над противником в конкретном бою по определённым правилам. Объём технических действий ограничен по отношению к традиционному аналогу несколькими эффективными в условиях боя действиями, которые стремятся довести до совершенства исполнения. Такие школы адаптированы к образу жизни современного человека, и занятия в них сводятся к тренировке, а не к следованию Учению, которое часто присутствует лишь как элемент экзотики. Обращение современных школ к опыту предков допустимо, однако их нацеленность только на физическую сторону бытия человека ограничивает возможности самого метода и не выводит человека на Путь.

Действительно, трудно сказать, какую часть Учения несут имеющие многочисленных поклонников спортивные направления каратэ, тэквондо, ушу, кик-бокса или рукопашного боя. Да и есть ли у них такая возможность? Передача Учения обычно требует возможностей, выходящих за рамки обычной тренировки. Один из китайских наставников говорил: «Три ученика – изучение, пять учеников – обучение, десять учеников – тренировка, двадцать учеников – дрессировка, тридцать учеников – это уже не кун-фу, а коммерция». Тренировками в этих школах реализуется наработанный человеком инстинкт борьбы, особенно проявляющийся в молодые годы. Занятия в этих школах развивают у человека стремление к лидерству через победу над соперником, выводят человека на путь борьбы.

Собственно, путём борьбы впервые повёл человечество Арджуна, герой древнеиндийского эпоса Махабхараты.

«Неведомое проникает в наш мир через человека и при этом окрашивается его душевным состоянием в момент постижения Истины. Этим определяются свойства Неведомого, которые проявляются в Материи» (В.П.Гоч).

Арджуна постиг Истину в борьбе с Богом: «Я высшего Атмана в битве постигнул» (Горец). Этим он открыл Путь Борьбы: и пролилась Борьба через Арджуну в Мир. Так был открыт Путь Борьбы в постижении Истины. Борьба проходит через жизнь человека не только в поединках, но и борьбой с собой, с недостатками, с ситуацией, как преодоление трудностей. Почему же «… глупо уже то, что вы начали бороться»? (Шри Раджнеш). Это глупо потому, что борьба только нарабатывает и укрепляет саму борьбу и, укрепляясь, требует новой борьбы, своего развития и делает из вас воина, своего подвижника. Борьба ведёт человека по Жизни, создавая ситуации для своего развития, не заботясь при этом о самом человеке, не считаясь с его интересами. И «с чем бы вы не боролись, вы будете побеждены в итоге. Поэтому в Новом Времени следует закрыть Путь Борьбы, проложив Новый более высокий, по которому потечёт Неведомое в наш Мир. Перекрыть Путь Борьбы возможно более высоким постижением Атмана – постижением в Творчестве, причём, Творчество должно охватить Атмана – действующую Мировую Душу» (В.П.Гоч). Это значит, что человек должен выйти на уровень Со-Творчества. «Мы должны, и очень быстро перевести взаимодействие из формы борьбы во всех её видах в форму исполнения Божественной Воли и предназначения человека» (В.П.Гоч). И творчеством для человека может быть любая работа: мыслью, душой, физическая или движение по Пути.

Но, разве Путь Борьбы закрыт для Творчества? Разве не способен проявить Творчество Воин на своем Пути? Сначала посмотрим, надо ли это делать. Путь Недеяния возник в старом времени как альтернатива Пути Воина. Он уводил человека от взаимодействия с Падающем Миром. Был еще один Путь – Путь Святости, Жизни в Законах, который был направлен против потока Старого Времени. Значит, Путь Воина совпадал с движениями Старого Мира. Проходил в старых вибрациях, в Старом Времени, а значит в Прошлом. Чем обернется для человека «творчество» в прошлом?

«У Змея, Властителя Прошлого, находится угаснувший творческий потенциал прошлого тень и иллюзия реального Потенциала, и творить он может только в иллюзии и из иллюзорной материи. В Реальности он ничего поделать не может, ибо Сила находится только в Реальности» (А.М.Придонов). Значит, любое проявление на путях Прошлого суть Иллюзия, всего лишь тень Реальности, которая при взаимодействии с ней проявится Тенью в жизни человека, закроет ему Свет Жизни, и уведет от Истины. «Мир Иллюзий приютил в себе Прошлое в нем обитают тени прошлых миров и иже с ними Смерть, Ложь, Печаль, Сон» (А.М.Придонов). И это будет, действительно, путь «полного недеяния», как отсутствие любых деяний в Реальности даже при самой кипучей деятельности, когда все будет поражаться отсутствием уже в момент своего появления. А попытка романтизировать Смерть, ориентироваться на нее в Новом Времени может привести к крайне негативным результатам. Творец дал человеку Жизнь. Смерть вошла в жизнь людей как результат искажения, допущенного ими самими.

«Посему, как одним человекам грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому, что в нем все согрешили» (Рим, 5:12).

И вряд ли действия, а тем более «духовные искания» человека, идущего путями Смерти, ориентированного на Смерть, будут иметь значение для Жизни. «Сила Смерти в отсутствии Жизни!» (В.П.Гоч). Но сама жизнь как процесс не прекращается. Значит, речь идет об отсутствии Жизни в жизни самого человека. И тогда Смерть – как результат неверного выбора. «Чувствовать, Действовать, сознавая лишь одно ВЕЧНУЮ НЕОБХОДИМОСТЬ ЖИТЬ!!! И не спешить убивать себя своими же руками. В этом СИЛА ЖИЗНИ, СИЛА ТВОРЕНИЯ…» (С.Гриневич).

За любой борьбой стоит Сила, которая через борьбу проявляется на физическом плане Бытия, причём, любая сила во Вселенной есть проявление Единой Силы. «Сила это источник Света. Существует только Один Свет и только Одна Сила – Бог» (Абд-Ру-Шин).

«…Во времена Падения сила нарабатывалась борьбой, т.е. борьба была пищей силы, которая всегда приходила к более искусному в бою – победителю. Силе не нужен был конкретный человек – ей нужен был ПОБЕДИТЕЛЬ. И Сила никогда не проигрывала в боях, проигрывали люди, и они после этого безжалостно отбрасывались Силой» (В.П. Гоч).

Вcё разнообразие технических приёмов и методик ведения боя – суть ухищрения для того, чтобы уйти от взаимодействия с Силой, либо перевести его на другие планы. Но и это была «работа» всё той же Единой Силы, которая развивалась, осваивая и парадоксы дзена, и мистику, и учение даоссов. Пришло Новое Время, и сейчас Силе нужны уже не просто победители, но победители своего невежества, мелкого себя, нужны точки собственной трансформации. Этой точкой – точкой приложения – может быть ТОЛЬКО человек. Любое движение человека, положение его тела, внутреннее движение души и ход мыслей проявляет силы – силы разрушения или силы созидания. Значит, человек должен ЗНАТЬ, ЧТО он проявляет в Мир через себя, и не позволять проявляться через себя силам СВОЕЙ низшей природы.

«Помни, что сил Зла во Вселенной Уже нет, но остались силы ТВОЕЙ низшей природы…» (В.П.Гоч)

Поэтому в первую очередь должна быть трансформирована ЕГО личная сила.. Сама жизнь обычного человека (судьба) является очищением его от тёмного. Что же происходит с бойцами в поединке?

Мир состоит из противоположностей и их взаимодействия. «Миру даны две возможности, как два варианта развития: черное и белое, да и нет, и т.д.» (В.П.Гоч).

И бойцы воспринимают друг друга как свою противоположность, как противника. Тогда взаимодействие между ними строится на «…Основе Отрицания одного явления другим явлением… так как в самой противоположности заложено отрицание…» (СпадеровА.Н.), и в поединке происходит отрицание победителем побежденного.

«…Отрицая что-либо, человек должен выходить к Небытию, и, взаимодействуя с ним, творить новое Бытие, покрывающее несовершенство отрицания» (В.П.Гоч).

Отрицая в бою противника победитель выходит к Небытию. Не проявляя, чаще всего, при этом Нового, более совершенного, «покрывающего несовершенство отрицания», боец допускает поражение своего Бытия Небытием и появление небытия. Поэтому «…единственным постоянно растущим процессом в Мире является процесс увеличения отсутствия, роста небытия, увеличения Зла». (В.П.Гоч).

Поединок при этом лишь частный случай проявления борьбы, которая через взаимодействие бойцов и укрепляется, внося в их жизнь Хаос, лишая свободы.

«Бойцы в этом мире как пешки задействованы в чьей-то игре» (В.П.Гоч).

Даже отсутствие физического противника, например при работе «бой с тенью» или исполнении ката, не исправляет ситуацию.

«Если при тренировке создавать мысленный фантом противника и направить энергию на него, то вы поразите самого себя, ибо противник создан вами из вашей же энергии и вы, не сражаясь, уже терпите поражение» (В.П.Гоч).

Значит, если любое противопоставление ведет к образованию противника, проявлению агрессии, нарабатывает борьбу, то, прежде всего надо отказаться от такого восприятия, отречься от него. Но, во-первых, это будет отрицанием Борьбы и спровоцирует опять борьбу, но уже с самой Борьбой, а, во-вторых, это уже БЫЛО и было в Старом Времени. Во многих традиционных школах противника не воспринимали как свою противоположность. Агрессия воспринималась как нарушение Вселенской Гармонии, которую и надо было восстановить через бой или поединок. Считалось, что побеждает не борющийся с КЕМ-ТО, а борющийся за ЧТО-ТО. В этом случае противник действительно мог быть воспринят как партнер, а сам поединок имел цель более высокую, чем утверждение себя через поражение противника. Часто это только декларировалось, служило ширмой собственной агрессивности и тщеславию. Но настоящие Мастера в основу своих действий ставили необходимость восстановления Гармонии, сохранение некого Мирового Порядка.

«Базовыми принципами китайской философии… стремление к нерасчлененной оппозиции и гармонии…» (С.Белов).

Значит, чтобы увидеть в противнике партнера, Мастер должен был осознать «нерасчлененность оппозиции», уйти от дуальности в восприятии Мира, перестать разделять его на противоположности. Для этого и надо было находиться в гармонии и сохранять Гармонию Старого Мира. Да, этим действительно в жизни Мастера прекращалось движение разделения, но прекращалось лишь в следствиях, так как не касалось движения самого Мира и носило лишь частный характер.

«Но прекращается частное ди-явление и только в следствии и то не всегда, так как на планах Законов и Принципов оно постоянно возрождается существующими отношениями» (В.П.Гоч).

Новое Время дало Миру Новый Ритм, а значит и Новую Гармонию (гармония – ритм, соединяющий с Ритмом Мироздания). Это с неизбежностью ставит перед человеком новые задачи.

«Чтобы стать во главе Творения, человек должен преодолеть не только двойственность своего разума, но и выйти за двойственность всего Бытия» (В.П Гоч).

Значит, сейчас Гармонию нельзя понимать как просто поддержание гомеостаза, сохранение некого Порядка. И Человек призван уже не просто сохранять Гармонию как некий существующий Порядок, тем более старый, а провести ЕЕ Новый Ритм, проявить ЕЕ в Творении.

«Зачем же тогда человек?! Проложить Путь и стать Путем к совершенствованию Совершенства» (В.П.Гоч).

Восточные боевые искусства создавались в старом времени, и обеспечивали проводку ТОГО времени и прежних энергий через тело человека, помогали человеку сохранить себя в Старом Мире и, значит, являли собой «старое» действие. Чем проявит себя оно в Новом Времени? И можно ли вдруг отказаться от всего, что создано Мастерами в Прошлом, и каким же должно быть действие «новое»?

«Как существует старая и Новая Земля некоторое время вмести, так и существуют два Пути к Истине. Первый путь старой Земли сохранение достигнутого, охранение Истины. Этот путь проявляется инерцией Материи. Второй Путь переплавка старого: переплавка и старого материального и старого духовного, потому, что в Мире ничего НЕЛЬЗЯ выбросить, ничего нельзя уничтожить…» (В.П.Гоч).

Первый Путь – путь сохранения уже достигнутого, проявляясь инерцией Материи, является движением в Материи и будет с неизбежностью создавать работу, которая по сути будет борьбой. Первый Путь и есть путь сохранения тайных Знаний в монастырях, путь накопления информации ради обладания этой информацией, практикования старых форм и ритуалов. В рамках этого пути появились и получили свое развитие всевозможные системы Ци-Гун, практика которых подразумевала накопление и сохранение огромного энергетического потенциала. Это приводило к смешению а часто и подмене понятия духовности чисто энергетическими проявлениями человека. И «Вследствие слабости мышления человек вынужден был обращать больше внимания на энергетические процессы» (Белов С.В.).

Второй Путь – путь трансформации всего старого, обобщения прежнего опыта, обретения основания для движения в Новом Времени. И войти в Новое Время можно, только обобщив предыдущий опыт ВСЕГО человечества. Но основное требование Нового Времени – ЧИСТОТА. «И не войдёт в него ничто не чистое и никто, преданный мерзости и лжи» (Откровение 21:27).

Из этого следует, что трансформировано должно быть ВСЁ, что наработано конкретным человеком, его родом и человечеством в целом, «…ибо в Мире ничего нельзя выбросить, во-первых, потому, что во Вселенной нет мусорных свалок, а во-вторых, по закону Кармы, всё выброшенное вернётся к тому, кто это наработал. И вот новый смысл борьбы: активная отработка тёмного в себе и партнёре, очищение Силы» (В.П.Гоч).

Бой при этом будет происходить – бой с нечистым, бой не на смерть, а за Жизнь. При этом бой и победа меняют своё содержание. «Победой становится не уничтожение противника и утверждение себя, а уничтожение тёмной силы и в противнике, и в себе одновременно» (В.П.Гоч). Тогда вы никогда не проиграете, даже проигрывая, – в этом случае поразится нечистое в вас. А сам бой при этом становится «одним из самых быстрых путей достижения Божественных Аспектов» (В.П.Гоч).

«Второй Чан»

Второе значение иероглифа «Чан» имеет в виду боевое искусство как наследие предков, как способ приобщения к цепочке «передачи светильника», идущей сквозь века от основателя школы. Боец не просто учится «драться», но становится частицей Силы, преодолевающей Время: когда он повторяет движение древних комплексов, в нём как бы воскресают все, кто совершал точно такие же движения сотни лет назад. Это очень характерно для подлинно восточных единоборств. В этом заключено главное значение практики «ката» или «тао лу».

При этом на Востоке «старый», «древний» – это почти всегда истинный, ибо проверен самим временем. Время – высший судья делам человека, и то, что проверено временем, принимается безоговорочно. Принимается и содержание, и форма, в которой оно выражено. Но! «Всему Своё Время и Время всякой вещи под небом» (Эккл. 3:1).

Существующие восточные системы создавались в СВОЁМ Времени, включали в себя ТО Время, философию Жизни и Путь Познания ТОГО Времени. Поэтому сейчас часто принятой оказывается только форма, внешняя сторона Другого Времени, ибо содержание (сама Жизнь) уже УШЛО из него. Комплексы движений, стойки и перемещения, созданные древними Мастерами, соответствовали своему времени – Времени Падения, помогали адаптироваться к его энергетике. Но Время, обновляясь, учитывает только положительный опыт старого Времени. Поэтому методики, созданные в старом Времени, в Новом Времени стали, в основном, непригодны и даже опасны. Чем же могут быть опасны движения? Движение есть изменение Пространства во Времени, и Пространство не может существовать вне Времени. Из Времени и Пространства соткана плоть человека и окружающее его вещество. Поэтому любые движения, несовпадающие с движением Времени, нарушают НАШЕ Пространство.

Через человека проходит тончайшая Ткань Бытия, суть которой в отделении организованной жизни Вселенной от Хаоса. Любыми незакономерными движениями человек рвёт эту ткань, и сквозь разрыв входит в Мир Хаос. Вселенная включает защиту, суть которой в том, что человек должен собой закрыть эту брешь. В жизни человека это может проявиться болезнями, нарушениями взаимоотношений с близкими, неудачами, страданиями. Закономерным выход к Хаосу может быть только для Мастера.

«Подойдите к Хаосу Мастером, и вы сможете слепить своими руками новую Материю» (В.П.Гоч).

Для настоящего Мастера Хаос – материал для Творчества. Но чем встретит Хаос Мастер, практикующий старые формы? Старым! Тем, что несет старые вибрации, имеет старый Ритм и потому выводит Мастера из Нового Времени, оставляет его одного, лишая поддержки Мира.

«Подойдите к Хаосу не собой Я, а Миром, и Мир вашими руками преобразит Хаос» (В.П.Гоч).

Выход из ситуации видится один: человек должен соизмерять свои движения в спортзале, в социуме, движение мыслью с движением Нового Времени.

Движение – это форма существования Материи. И, несмотря на то, что многие люди своими действиями разрушают Материю, запретить такие действия невозможно – человек обладает свободой воли. Но в Новом Времени появился механизм погашения таких движений: гасятся все движения, противоположные движению Материи. И всякая вызываемая сила вступит во взаимодействие уже не с противоположной силой, а с Силой самого Времени.

«Движения человека, совпадающие с движением Времени, не требуют усилий, так как они совершаются Временем и поддерживаются им. Движение против Времени гасятся самим Временем» (В.П.Гоч).

Время будет гасить незакономерные движения, но человек, источник этих движений, получит негативную запись в Карму.

Агни-Йога говорит, что Карма в её истинном значении есть труд. Значит «…любое движение, начатое во Времени, вызывает с необходимостью работу, которая направлена на погашение движения, если это не движение самой природы Материи. Сделав какое-либо движение, вы сразу прокладываете куда-то дорогу и получаете работу для погашения движения» (В.П.Гоч).

Человек может быть свободен от всего, кроме Времени, иначе он должен развоплотиться. Причём, человек на всё «тратит своё время», запас которого он имеет. От величины этого запаса, того, как человек его расходует, зависит всё – и срок его жизни, в том числе. Оставаясь в Старом Времени, в Старых Вибрациях, человек будет испытывать РАСПАД старого всей своей жизнью: какая тренировка и какое лечение смогут помочь этому человеку? «Всяк человек заложник всех своих вершений» (Коран, С.52, с.21).

Какие же движения (действия) человека будут правильными? «… Древний опыт впитывать нужно, потом отбросить его, но при этом сделать истинно новый шаг… И вот по этим шагам, когда предыдущий опыт отбрасывается полностью и можно говорить, что движение правильное» (В.П.Гоч). Как научиться отслеживать эти движения? Как можно впитать, а затем отбросить прежний опыт? Об этом речь пойдёт далее.

«Третий Чан»

Говоря о третьем значении «Чан», Юн Хо пишет: «Третий путь уводит к Пределу, но он, бывает, не возвращает назад». То есть под это значение попадают те школы, которые приводят ученика не просто к овладению суммой технических навыков, но к основательному внутреннему и внешнему преобразованию. Причем, внутреннее преобразование часто означало либо достижение особых «измененных» состояний сознания, увод его от взаимодействия с Миром, уход в нирвану, либо когда человек усилием воли и воображения перевоплощался в божество, демона, зверя или природную стихию.

Особой «радикальностью» отличался тантрический буддизм. Тантрический буддизм – это буддизм магический, его психотехника беспощадна, поскольку в ходе упражнений ученик непрерывно балансирует на грани безумия, психической смерти. В отличие от дзен – буддистов, стремящихся все же оставаться «нормальными людьми», тантрические буддисты идут сквозь устрашающий коридор «паранормальных» состояний, культивируя в себе различные экстрасенсорные способности.

Практика звериных стилей, более характерная для китайских боевых искусств, сводится обычно к трём вариантам: «искусное подражание» (шулян сян), «действительное подражание» (сяньши сян), «истинное перевоплощение» (чженьши хуа). В третьем случае происходило настолько мощное вживание в образ животного, что у бойца не оставалось иной техники, кроме той, которая свойственна боевому поведению зверя, избранного как образец.

«Существуют методики привлечение Духа животного мира для получения силы, большей, чем имеет человек по своему духовному состоянию, с целью воздействия на других людей или выделения себя над людьми. Сюда относятся приемы магии и звериные стили восточных единоборств» (В.П.Гоч). Человек в таком состоянии действительно дрался как зверь, и в техническом, и в абсолютном смысле, т.е. как «одержимый».

Школы, следующие этим традициям, так или иначе, используют внушение, гипноз, изменённое состояние сознания или отключение процесса мышления. К чему это может привести? Д.В.Кандыба пишет, что при этом: «… сознание человека напоминает работу мозга с выключенной корой, на абсолютно подсознательном, инстинктивном уровне …Полностью отсутствует вербальное осмысление поступающей информации …Отсутствует «Я». Нет контроля и анализа. Человек становится активной и неразрывной частью того двигательного процесса, которым он занят». А занят человек в это время как раз внушенным или самовнушенным образом, например насекомого.

«Как только внушаемая идея замечается в сознании, она делается действенной – все сознание концентрируется на самом действии, а не осознании его» (З.Фрейд). Другими словами действие проводит не сам человек, а внушённый ему образ или идея.

Мастер Чи Сан рассказывает, что в молодости с ним бывало так, что после серьёзного боя он некоторое время не мог «выйти из образа», с трудом вспоминал слова человеческой речи, тосковал, плохо понимал, кто он такой и что с ним произошло. Есть ли гарантия, что благополучно выйдя из образа после подобного вживания, человек не пойдёт по жизни тропой Зверя?

«Помните, Вы существуете в той степени, в какой Вы сознательны. Сознательность определяет бытиё…, сознательность создаёт Вас» (Ошо).

Не нужно романтизировать ситуацию, представляя себя сурового, но справедливого, непобедимого киногероя, приобретающего в сложных ситуациях «мужество и силу дракона».

Человек может понести по жизни качества Зверя, отягощая свою Карму и потеряв Путь, ему предназначенный. «В результате применения этих методик духовная сила человека погружается в образ какого-нибудь животного и человек теряет свое подобие с Богом, становится орудием темных сил» (В.П.Гоч).

«Всё внутри Вас!» – говорит Коран, и вряд ли человека – подобие Творца – нужно доукомплектовывать чем-то из животного мира. «Храбрость льва», «ярость леопарда», «мудрость и сила духа «дракона» – всё это может быть не более, чем эпитетом, а не реальными качествами, приобретаемыми человеком в Новом Времени. Кроме того, духовностью обладают люди и растения, но никак не животные, тем более мифические. Да и с какими злыми и тёмными силами собственно может идти борьба, если «… тьмы вне человека нет. Тьмой является помрачённое сознание человека» (В.П.Гоч). Такое вживание в образ требует от человека отбросить мысль, «самую высокую из всех созидательных энергий» (Знаки Агни-Йоги). Но «человек, отражение Вселенной, образ и подобие Творца, обладает способностью и силой своей мысли как творить, так и разрушать» (А.Клизовский). Поэтому не отбрасывать свою мысль должен человек, но осознать её силу и научиться правильно мыслить. «Когда приходит мысль сила тоже приходит…» (Тай Цзи Цуань).

«Все, что зародилось в мысли человека и произнесено, все существует и все возможно» (А. Клизовский).

Новое Время требует от человека раскрытия его же возможностей, заложенных Природой. От самого человека зависит его преображение из Человека разумного в Человека Духовного. И правильным действием здесь будет не «изменённое состояние», не уход в подсознание (то, что под сознанием), но в правильном формировании самого сознания человека.

«Мы должны приложить усилия, чтобы открыть тот принцип сознания, который будет способен трансформировать Материю силой своей энергии» (Сатпрем).

Человеческое сознание, сформировавшееся как планетарное явление, обозначилось как явление космического порядка, расширяясь при этом до границ Со-Знания – совместного знания человека и Человечества, человека и Мира. Необходимо осознать, что сознание не ограничивается только размерами головы, а находится ВЕЗДЕ, а наработанное Со-Знание является местом действия Духа. Это Со-Знание, охватившее Вселенную, и есть трансцендентная мудрость, та Недвижимая Праджня буддистов, состояния которой необходимо было достичь в обучении.

«Пришёл Космический срок для поднятия человеческого сознания на высшую ступень. Отставшие и спящие сознания выпадают из эволюции, чтобы начать её снова» (А.Клизовский).

Выводы из всего сказанного мы предоставляем сделать самому читателю, и уже от Вашей свободной воли, Вашего личного решения зависит, с чем Вы войдёте в Новое Время. Человек своим Движением пролагает себе Путь. «…Благими намерениями стили Путь на Завтра» (С. Гриневич). Пойдёт ли он вверх, к Духу, или в низкие вибрации? Будут ли Ваши действия совершаться в ДАО или в Материи, отягощая Вашу карму – зависит от Вашего Выбора.

«Человек не может изменить или отодвинуть от себя развивающийся процесс, но он может направить этот процесс по определённому пути своим выбором» (В.П.Гоч).

Конечно, такое многогранное явление как боевые искусства, имеющее многовековую историю, требует более подробного рассмотрения. Существует определённое отношение, исторически сложившийся взгляд, поддерживаемый традицией, в рамках которого и происходило большинство исследований и попыток осмыслить феномен восточных единоборств. Большей частью это происходило внутри уже сложившейся системы оценок боевого искусства, сформировавшихся взглядов и отношений. Но понять происходящее в самой системе можно, только выйдя в «надсистему». Поэтому рассмотрение по привычным признакам – «внутреннее-внешнее», «монастырское-светское», «традиционное-современное» или «спортивное-прикладное» – мало что разъяснит.

«Все взаимодействия сил сводятся к одному тонкому процессу взаимодействия Силы Жизни с Силой Времени – это естественный ход вещей» (М.С.Урих). Поэтому нам гораздо важнее и интересней будет рассмотреть динамику состояния школы, как структурной единицы системы боевых искусств: какие состояния, «формы жизненности» приобретает она, взаимодействуя со Временем. Для этого соотнесём текущее состояние школы по определяющим признакам с тремя их основными формами существования. Сохраняя в переводе колорит восточных названий, обозначим их как «Мёртвая Мумия», «Живая Мумия», «Живая Школа».

«Мумия», которая не мумия

Для школ, относящихся к первому состоянию, определяющим будет первое слово. Почему же «Мумия» и тем более «Мёртвая»? И какие школы подходят под это определение? Это школы, выполнившие своё предназначение, выпавшие из Времени, и поэтому закончившие своё существование. Жизнь ушла из них, они как бы мумифицировались. Последователей нет, школа не живёт, о ней лишь сохранились сведения. Постоянный интерес к ним и желание следовать есть только у отдельных людей, романтизирующих Прошлое, живущих в старом времени. Но это опасно – человек может в результате такого интереса потерять своё Будущее!

Мало того, если человек живёт воспоминаниями о давно минувших днях, постоянно обращаясь к тому, что отвергнуто Временем, и цепляется за старые формы и знания, из Времени он выпадает. «Настоящее между прошлым и будущем. Есть прошлое, есть будущее. Настоящее это сумма прошлого и мысли о будущем» (С.Гриневич). Даже «сегодня» для него – заоблачное будущее, о котором можно только мечтать.

Незакономерным и опасным будет преподавание такой школы в прежнем, старом виде. Выход старых вибраций в Новое Время может очень неблагоприятно отразиться на судьбе самого преподавателя. На что настроен человек, с кем и как он взаимодействует, и какие источники жизненной энергии он проявляет – такова и будет его жизнь. В данном случае человек настроен на Прошлое, Старое, туда же будет проложен его Путь.

«Любое действие через прошлое возвращается в будущем, вызывая губительные для человека силы. Только уважение к прошлому та сила, которая поставит всё на свои места, тогда прошлое становится основой, перекрывающей выход чужому и старому» (В.П.Гоч).

Возврат к Прошлому неизбежно вернёт в жизнь человека прежние проблемы и заставит вновь проходить «неусвоенный урок». Правильным действием будет уважение к такой школе, осознание нужности того, что она дала в СВОЁ ВРЕМЯ человеку на его Пути, подготовив основу для следующего движения. «В Прошлое не нужно ходить, но на него нужно и необходимо опираться» (В.П.Гоч).

Что же такое «Живая Мумия»? Чем она жива, и если живёт, то почему Мумия?

Прежде всего, надо понять, что «Мумия» – это не просто старая школа. Это, прежде всего школа, не учитывающая движение Времени, закрытая для всего Нового, не учитывающая изменений в Мироздании. Время не стоит на месте, идёт вперёд, и всё, что не стало Со-Временным, выпадает из него. Время уходит, а вместе с ним и Жизнь. В результате самая «молодая» школа, только что созданная, может стать «Мумией», может перестать жить ещё до рождения.

Почему же «Мумия» живая? Школа – это не просто теоретический и практический разделы или место проведения занятий. Это и люди, практикующие её. Если школа обладает большой популярностью, то тысячи людей своими действиями, за счёт своих же жизненных сил будут поддерживать в ней жизнь, продолжать её существование. Но! «Но говорят они всё то же, что говорили предки их» (Коран, С.23, с.81). Будет ли это действительно помощью, выражением преданности школе?

Школа, которая отстаёт от Времени, стареет, становится Старой. «Се творю всё Новое», – говорит Творец. Значит, в Старом Бога нет, и вместе с Ним оттуда уходит и Жизнь, и Суть. Остаётся лишь форма – физическое воплощение Сути в Своём Времени, на сохранение которой и расходуется энергия людей.

Однако, как же так? Ведь внешне всё может быть вполне благополучно: и популярность, и красота движений, чёткая организация и детально разработанная методика занятий. Люди внешне физически совершенствуются, разучивают очень эффективные и рациональные приёмы, их увлекает красота и тонкость философии школы. Не надо себя обманывать! Школа, не учитывающая изменения Времени, не следующая ему, теряет Дао, а «жизнь того, кто не следует Дао, кончается раньше срока» (Дао Де Дзин 30).

Внешнее благополучие этих школ временно удерживается за счёт силы инерции Материи. В силу этой инерции изменения внутри Материи могут быть и отсрочены. Но! «Старое притягивается к старому, ветхое наполняет себе подобное и, набрав критическую массу, вываливается из Бытия, из Времени» (В.П.Гоч).

Каким же тогда будет Будущее такой школы? Будущее либо есть, либо его нет. Будущее важно ИМЕТЬ. Школа может потерять свое Будущее, его место займёт Распад, и тогда в перспективе – «Мёртвая Мумия». Ссылки на эффективность, рациональность и простоту применяемых приёмов не убедительны, если иметь в виду следование Пути, а не просто решение проблемы самообороны. Кроме того, Школа должна защищать человека не только в драке или в бою на физическом плане. Ведь взаимодействия могут происходить и на более тонком уровне, например при магическом воздействии. И, конечно, Школа должна защищать человека построением правильных взаимодействий с социумом, Природой, Вселенной.

И все-таки, как же тогда вопросы самообороны и безопасности? Ведь руки и ноги у людей остались прежними, а оружие, если не учитывать огнестрельное, даже проще стало. Значит, практикование старых боевых навыков обязательно защитит, обеспечит безопасность человека. Разве не так?

Во-первых, безопасность для человека не состоит только в его умении противостоять одному или нескольким, пусть даже вооруженным противникам. Был ли в безопасности человек, с которым произошел несчастный случай или серьезное заболевание?

Во-вторых, «умеющий закрывать двери закроет без замка и не откроешь» (Дао Де Дзин 27).

Выходит, человек, умеющий и знающий, как находиться в безопасности, не нуждается в особых методах ее обеспечения. Вопросы безопасности не решаются только специальными мероприятиями на физическом плане: разучиванием приёмов, накачкой мускулов, присутствием телохранителей или приобретением технических средств защиты. «Агрессия против человека идет не на энергетическом плане это только следствие, а в духовном» (В.П.Гоч). Значит, Истинная безопасность человека обеспечивается его духовным состоянием и находится не на земном плане, а в Духовном Мире.

Есть древняя притча о том, как три Мастера единоборств, встретившись, решили продемонстрировать друг другу свое мастерство. Воины стали стрелять в них боевыми стрелами. Первый ловко уклонялся, отбивал и ловил стрелы голыми руками, демонстрируя высочайшую технику. Второй, сосредоточившись в одной позиции, не двигался, но стрелы, меняя траекторию полета, перелетали или не долетали до него. Таковы были его успехи в Ци Гун. А третий Мастер… в третьего Мастера никто ни разу не выстрелил!

К чему подготовили себя первые два Мастера? К встрече с ОПАСНОСТЬЮ, к возможности противостоять ей. И только третий Мастер БЫЛ в БЕЗОПАСНОСТИ. А что произойдет в результате встречи человека с Опасностью, зависит от причин, приведших к ней. Как говорится, «По Свету Вашему да будет Вам».

При этом эффективность проводимых приемов и действий, конечно же, важна для человека, но должна прийти как следствие развития всех его составляющих. Так, Марихей Уэсибо создал Айкидо, до предела усложнив своё искусство, насытив его философией до такой степени, что некоторые западные исследователи предпочитают говорить об Айкидо не как о «боевом искусстве», а как о предвидении культуры Будущего, как об особом языке, способе общения между людьми. Но это уже другая тема. Скажем только, что Айкидо наиболее полно вошло в Новое Время.

Итак, популярность школы ещё не свидетельство благополучия, это только внешнее проявление школы как явления. А восприятие только внешней стороны явления приведёт к тому, что явление будет укрыто в точке самого факта, пусть даже очень убедительного и научного. Несостоятельной при этом будет попытка сослаться на «верность традициям», «преданность» школе.

Конечно, человек может продлить существование старой формы. Человек может многое, но при одном условии – он тратит на то, что незакономерно, только свои собственные личные резервы. А за разговорами о верности и преданности стоит нечто другое. Часто человек, скованный сложившимися стереотипами (искажённым пониманием традиции), привычками и сложившимся взглядом на «жизнь», гораздо сложнее воспринимает, а то и просто не хочет учитывать динамику жизни. Необходимость что-то менять вызывает раздражение: всё, что Старое, оно ближе и роднее; все, что Новое, – чуждо и страшно. «И никто, пив старого вина, не захочет тот час молодого, ибо говорит старое лучше», – говорится в Библии. Такова сила инерции мышления.

«Современные люди так цепко держаться за все старое, как за свою единственную надежду, и так неохотно встречают все новое точно своих злейших врагов» (А.Клизовский).

Работа сознания здесь подменяется впечатлениями от внешних признаков явления, и человек просто не хочет расставаться с привычным и уютным для себя. «За собственными чувствами человек явления не видит» (Дао Дэ Цзин,12). Но старое Время ушло, а Новое Время поставило перед человеком новые задачи, и старое действие в их решении уже не помощник, если, вообще, не противник. А преданность при этом оборачивается обычной привязанностью. «Заблуждающиеся люди привязываются к внешним признакам вещей и явлений» (Сутра Помоста Шестого Патриарха чань буддизма).

В чём же должна проявиться преданность Школе? Школа в своё время предоставила человеку свои знания и умения, укрепляла физическое и очищала тонкие тела, дала возможность выйти на Путь, помогла становлению Мастерства. И теперь она вправе ждать помощи, получить свое продолжение в Новом Времени.

Школа должна стать Со-Временной, должна преобразоваться, чтобы соответствовать требованиям Времени. Путь этого преобразования может лежать только через Вас, сегодняшних Мастеров. Вы – наследники искусства древних Мастеров. «Вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою(Библия). От Вас зависит существование школы в Новом Времени. Не надо ждать, что кто-то это сделает за Вас. Примите ответственность на себя и, опираясь на прежний опыт, сделайте шаг в Новое, пусть ещё и неведомое. «Постигающий неизведанное растёт. Незнающий очевидного увядает» (Дао Де Дзин 71). Тогда через ваши действия будет продолжена жизнь школы. В этом и будет Ваша преданность и Ваша помощь – другого не дано!

«Мир на Земле очень хрупок человеком, но Человеком он и силён» (В.П.Гоч).

Ваше движение должно быть новым, в основе его – знание Законов и Принципов Нового Мира, наработанное Со-Знание. Это будет не Борьба в любом её проявлении – на ринге, в зале, в спорах, в прессе – борьба за сохранение, во что бы то ни стало, старого неизменным, ссылаясь при этом на «честь школы». Только творческим отношением к прежнему опыту, только движением Творчества сможете войти в Новое Время; только так Вы сможете продолжить Путь прежних Мастеров, сделав его Новым, потому, что «главным методом Творчества является метод открытия Путей через сотрудничество человека и Вселенной» (В.П.Гоч).

Если действие современного Мастера находятся в соответствии с Мировым Временем, то его воля и воля Мира будут совпадать! Такой Мастер словно отказывается от своей воли и перестаёт действовать без ОПРЕДЕЛЁННОЙ Миром цели. «Трости надломленные не переломит и льна курящегося не угаснет; будет производить суд по истине» (Библия). Сила и действие Мастера при этом поддерживаются самим Временем, носят Вселенский характер и распространяются на все Мироздание. «Из беседы с Мастером: «А как Вы чувствуете меру? Я? Я уже не имею меры» (С.Гриневич). Таким действием на основе прежнего опыта родится, обретёт Жизнь и Будущее Новая Школа, вобравшая в себя Новое Время и выраженная в Новой Форме.

«…Я назову победой момент творческой высоты, когда субъективно я и Мир – одно, а объективно остается свидетельством этому созданная новая форма» (М.Пришвин).

Это будет становлением «Живой Школы». Сила такой школы именно в её Со-Временности и необходимости. Вам не нужно будет заботиться о подтверждениях и доказательствах. Когда появление Нового обосновано самой жизнью, оно ни в какой рекламе не нуждается, ни к чему не призывает. Его можно не принимать сразу, с ним можно спорить, но не считаться с ним нельзя. Обосновывать её будет сама Жизнь, выносить на первый план само Время. А оно, как известно, всё ставит на свои места.

«Жизнь укажет сама на то, что устарело и требует замены» (А.Клизовский).

Речь, по большому счёту, может идти не об отдельной школе и даже не о «боевых искусствах» в целом. Это всё частное, неразрывно связанное с целым. Новое Время ведёт за собой рождение Нового Мира, который опирается на Новые Принципы и несёт Новые Законы. Вступая с ними в противоречия, человек отчуждается от Мира, участвует, пусть даже невольно, в негативных процессах. Таким действием человек подчиняет свою индивидуальность законам старого, ветхого мира, выпадает из Времени. При этом разрушается накопленный им творческий потенциал, ухудшается физическое здоровье, социальное и материальное благополучие. Человек теряет возможность участвовать в созидании Нового Мира, теряет своё Будущее и связь с собственной Силой.

Физическая сила человека – это лишь одно из проявлений Силы Человека. Её можно натренировать в спортивном зале и проявить в Материи. Но нельзя получить свою Силу, не ОСОЗНАВ Её. Осознавая свою Силу, Человек постигает смысл и задачу своего воплощения, своего предназначения. Перед ним раскрывается его Путь и возможность следовать ему. Дальнейшее будет зависеть от самого человека, так как движение по Пути требует максимального приложения сил. Но непосильной ноши здесь не будет. «И не возложим Мы на душу груз, что больше, чем она поднимет» (Коран, С.23, ст.62).

Само осознание происходит через ПОЗНАНИЕ, через получение ЗНАНИЙ: в них раскрывается и Сила Человека, и Сила Мира. Но «Мир это вместилище Духа» (Дао Де Дзин 29). И Законы Творения ведут человека к единому – к раскрытию своего Духа, проявлению в Бытии своей силы как Силы Творчества, к участию в Со-Творчестве Мира. «В творчестве Дух человека получает свободу и проявляет свою радость как силу творчества» (В.П.Гоч).

Путь преобразований и построения Нового Мира может проходить только через самого человека, его Со-Знание, через его духовность как осознание своей связи с сокровенными смыслами Бытия. Только Творчеством Человека, обновлённого в Познании и обновляющего суть вещей и явлений, может избежать Мир всех предсказанных ему катастроф. Творчеством – потому что именно ЭТО действие лежит в основе ВСЕГО Бытия! «Действие Творчества вторит могуществу Неба» (Чжу Си «Вдохновение»).

Итак, Новое Творчество, Совместное Творчество, Со-Творчество… А как же Недеяние? Возможно ли, что Путь, указанный Лао Цзы как Путь постижения Великого и Вечного Дао, будет отброшен как старый? Здесь лучше не спешить, чтобы «не выплеснуть ребенка вместе с водой».

«Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Библия).

Во-первых, вхождение в Новое Время требует освоение всего предыдущего опыта человечества (В.П.Гоч).

Во-вторых, вопрос решается нашим отношением к Недеянию, которое построим на основе его сути. Путь Недеяния помогал избегать ненужных действий, вносящих дополнительный Хаос в Старый Мир и утяжелявших карму человека, когда движение против потока Времени, движение к Единому, было движением против потока Времени. Можно ли сегодня трактовать Недеяние как отсутствие действий, позволить всему совершаться самим собой, при этом ни в чем не участвуя? Ответ однозначен – нельзя! Но почему? Что же изменилось в Мире?

«Сейчас такое время, когда нужно и успеть, и суметь ВОЙТИ в Поток Времени, ибо оставшийся в старом сгорит» (В.П.Гоч).

Значит, движение идущего против потока Нового Времени, равно как и выходящего из него, стало незакономерными и с неизбежностью создаст для человека негативную карму. Выйдя из Потока Нового Времени, человек оказывается в старых вибрациях Прошлого, теряет связь с Будущим, ибо не «идет» к нему, а значит теряет и связь с Реальностью, так как «Будущее поддерживаемая Истиной Реальность» (А.М. Придонов). Значит, истинным Путем Недеяния будет нахождение человека в Потоке Нового Времени и следование ему, а для этого все же рекомендуются ДЕЙСТВИЯ.

«Деяние через Не-деяние. Так Живут Великие Люди Знания» (С.Гриневич).

Дух, Сила Духа, духовность… Что же всё-таки это такое? Все ли правильно это понимают? Академик Международной академии интегративной медицины профессор Кузнецов Е.Д. определяет Дух как «Божественную Творческую Силу, которой проникнута каждая форма проявленного бытия; Богоподобное Начало в душе человека, истинное Я… Раскрытие, пробуждение своего Духа основное содержание Пути человека».

Но любое определение явления гораздо примитивнее самого явления, о котором оно лишь даёт понятие, и которое сам человек может воспринять соответственно уровню своего сознания.

«Духовное не может быть понято, оно может быть только пережито» (Элизабет Хейч).

Осознание, познание явления требует расширения рамок сознания человека, преодоления им двойственности в восприятии Бытия, выхода из Иллюзии в Реальность. При этом степень полноты отражения Реальности в сознании человека и полноты отражения человека в Реальности и будет определять уровень духовности человека. «Духовность особое состояние Души, выражающее её стремление к восстановлению связи с Первоисточником Жизни, с Духом» (Кузнецов Е.Д.). В понятие духовности входят непременное достижение мастерства в каком-либо деле, например боевом искусстве, высокое искусство, познание, нравственность.

И всё же, как почувствовать эту Силу? Как и чем она проявит себя при встрече – грозным противником или надёжным другом? Духовная Сила ощущается не как угроза достоинству, авторитету или самому существованию. Она может действовать, не прикладывая никаких усилий, одним своим присутствием вызывая доверие, ощущение высокого Знания. Встреча с этой Силой – как прикосновение к чему-то высокому, истинному. Нет чувства соперничества, желания проверить её на «прочность», противостоять ей. Не потому, что эта Сила подавляет; наоборот, она поднимает человека до своего понимания, освобождает от всего суетного и мелкого – ему просто нет места рядом с Силой Духа. Она одерживает победу без малейших усилий. Но что это за победа и над кем, если не было борьбы и нет проигравших? Это совместная победа Человека и Знания над невежеством. Люди, обладающие Силой Духа, становятся Учителями. Встреча с таким Учителем – настоящее Событие и момент Со-Бытия в жизни каждого человека.

Со-Творчество Учителя

Научный руководитель Школы Причинности, доктор биологических и технических наук, доктор науки в современном языкознании, профессор, почётный профессор Международного Венского университета, почётный доктор Международного университета франкоговорящих, действительный член семи академий, Василий Павлович Гоч является автором 108 монографий по Теории Причинности, философии, филологии и биологии, изданных на девяти языках.  Человек, получивший Просветление и Духовное рождение, он не становился чемпионом по каратэ, ушу или дзюдо. Он не занимался каким-либо видом боевого искусства в обычном понимании. Но ЗАНИМАЛСЯ боевым искусством как Наследием и как Процессом, идущим в Будущее.

Поводом к этим исследованиям послужили серьёзные полевые нарушения у занимающихся восточными единоборствами, результатом чего были расстройства здоровья у новичков и опытных мастеров. Основываясь на умении определять топологию сил, В.П.Гоч исследовал движения древних систем упражнений, которые не менялись веками.

Результат оказался довольно неожиданным: существующие восточные системы создавались в СВОЁМ Времени и для нашего времени непригодны и даже опасны! Такой неожиданный результат привёл к необходимости не просто проверки и отбора лучшего из древних систем по управлению энергией – Ци, а к созданию на их основе новых систем, соответствующих движению Нового Времени и основанных на знании топологии сил. В старом времени Ци (жизненная энергия) была необходима для существования человека. Источник её находился вне человека, т.е. Мир «подпитывал» человека. Это было необходимо не только человеку, но и Миру, так как оба они продолжали совершенствоваться и Ци было необходимо для их взаимосвязи.

В Новом Времени Мир достиг совершенства и человек ВЫНУЖДЕН перейти на собственные источники энергии. Связь с Миром «перешла на новый уровень уровень партнёрства, что накладывает на человека большую ответственность» (А.Н.Михайлов, С.А. Тачиев). Поэтому был изменён и метод работы с энергией: от прямой работы Ци – к прямой работе с силами. Ци – лишь материальное проявление более тонкого и более мощного плана жизнедеятельности Духа. Ци – след движения Духа. Поэтому, научившись видеть ДВИЖЕНИЕ и знать его последствия, В.П.Гоч предложил упражнения, составленные в соответствии с движением Духа. Они не просто «снимают заторы с пути распространения Ци», а поворачивают путь человека к своему Духу, позволяют ему гармонизировать все свои тела: физическое, энергетическое и духовное. И тогда человек в Духе обретает Свою силу. «Сила ничто в мире физики, но это всё в мире духа» (Е.П.Блаватская).

Наработанный опыт древних Мастеров и Великих Школ автором при этом не отбрасывается.

«Я никоим образом не отбрасываю наработанный веками передовой для своего времени опыт. Я хочу, оттолкнувшись от этого опыта, сделать новый шаг, осуществляя Высшее Творчество и продолжая своей жизнью Путь и Жизнь Великих Мастеров» (В.П.Гоч).

То, чем мы являемся сегодня, – это прошлое того, что будет, поэтому «сегодня» содержит в себе и «вчера» всего человечества – Великий Опыт, который стал основанием Путнику, и «завтра» – то, к чему он стремится как духовное существо, как Образ и Подобие Творца.

Но Великий Опыт не может быть набором старых методик, обрядов, форм или просто синтезом различных видов деятельности. Великим Опытом «вчера» всего человечества» может стать только творчеством человека, через его Со-Знание, когда «человек не складирует опыт в себе бесполезным грузом, а овладевает методом Со-Творчества и в каждое мгновение жизни исходит не из опыта, а из самой жизни и знает, как решать возникающие задачи» (Белов С.В.).

Результаты проведённых исследований были обобщены в книге, названной «КНИГОЙ СИЛЫ».

Книга Силы

Эта книга названа «Книгой Силы», во-первых, потому, что упражнения по управлению энергией Ци создавались на основе знания направления силовых векторов, поднимающих человека вверх в духовном развитии; во-вторых, именно движения, совпадающие с направлением Эволюции, выводят человека на силовые взаимодействия со Временем и энергией Вселенной.

И человек должен научиться взаимодействовать с силами, которые поднимают его к Духу, безбоязненно и осознанно открыть дорогу Духу в свою жизнь, позволяя Духу творить в этом Мире через каждое наше движение. «Наша позиция очень важна, потому что мы можем стать сознательными сотрудниками нашей эволюции» (Шри Аурабиндо). Поэтому стиль, представленный в «Книге Силы»  назван СТИЛЕМ ДУХА.

Как же быть со всем разнообразием школ, стилей, направлений, досконально разработанных методик освоения энергии Ци, познания Законов Мироздания? Неужели что-то «одно» должно заменить то «множество», что ныне мы определяем как «воинские боевые искусства»?

Ну, во-первых, сам термин «воинские боевые искусства» не совсем точно отражает суть явления самой жизни того исторического периода и включает в себя ТО Время, философию Жизни и Путь Познания ТОГО ВРЕМЕНИ, и поэтому употребляется здесь как дань традиции.

Во-вторых, не «одно», а Единое, в котором возникнет «новое множество», основанное на Новых Законах и Принципах. «Признаком истинности Пути является устремлённость к Единству» (Агни Йога).

Это будет «множество», которое не будет нести в себе характер разделения, но станет различными качествами, гранями Единого. «Правда одна, но рассказать о ней можно разными словами» (Веды).

Это «множество», которое будет рождено Со-Творчеством Человека и Мира, и назначение которому – быть Путём Человеку к своему Духу, к Единому.

«Он Тот, кто множа вас рассеял по Земле. К Нему же будете вы собраны опять» (Коран, С23, с79).

Нам нет никакой необходимости проверять каждый стиль или школу из всего наследия воинских единоборств. Изучение основных комплексов упражнений Стиля Духа наряду с приведённой в книге оценкой основных движений будет достаточно, чтобы заложить в память физического тела навыки и культуру движения.

Сам Стиль Духа при этом будет исполнять роль ПРИНЦИПА, который позволит Вам отбирать из любой системы единоборств лучшее и создать свой неповторимый и уникальный стиль – стиль собственного Духа.

«Я предлагаю не четвёртый или пятый седьмой Путь, я предлагаю Путь вообще, потому, что этим Путём идёт Вселенная» (В.П.Гоч).

Мы вошли в Новое Время, Время движения Мира к Полноте. Мир пришёл в Совершение. Совершенному Миру нужны совершенные Знания. Человечество сохранило богатое наследие Знаний, теперь переставших быть тайными, но сохранившими Тайну.

«Вы не можете низвести истину до уровня человеческих существ. Человеческие существа должны быть возведены до уровня истины» (Ошо).

Постижение этих Знаний, Познание – есть Путь! «Мир это не эманация Творца, а эманация пути постижения Истины» (В.П.Гоч). Человек должен принять этот Мир, научиться быть опорой самому себе, опираться на СВОЁ Движение, потому, что каждый новый миг Вашей Жизни неповторим – его раньше не было!

«Нет ложных путей. Есть пути не твои! Но твой никогда не будет ложным» (С.Гриневич).

На Востоке говорят: Великий Путь не имеет Ворот. «Идущий истинным путём не найдёт отпечатков колёс» (Дао Де Дзин 27). И Вам предстоит идти собственным Путём, постигая и осваивая Новое.

«В этом Пути есть сама Жизнь всё другое есть Существование» (В.П.Гоч).

Движение по Пути увеличит Вашу Силу, защитит Вас в Дороге. А всё необходимое, все изменения физического тела и энергетики придут сами собой как следствие движения по Пути. «Совершенный Путь подобен бездне, где нет недостатка и нет избытка» (Сен Цань, третий патриарх Чань буддизма).

Но Решение встать на Путь принимается один раз, ибо «вторая попытка не стоит и половины медяка» (Чаньский афоризм). Любая остановка или встречное движение искушению на Пути отбросит Вас назад, уведёт в сторону, выведет из потока Нового Времени. «Мудрый человек избирает один Путь и целеустремлённо следует ему» (Сюнь-цзы).

Ибо Великий Путь не только не имеет Ворот, Великий Путь не имеет и Поворотов!

«И не я собираюсь в Путь мы пойдём: с человечеством и с Богом. В Путь!» В.П.Гоч.

С.В. Хворостов

ЛИТЕРАТУРА

  1. Батанов С.Н. Лао Цзы. Дао Де Дзин. Учение о Пути и Благой Силе с параллелями из Библии и Бхагават Гиты. Издание 2-е. М.: Изд. КСП+, 1999.
  2. Белов С.В. Становление технологии здоровья. Материалы 1-го международного конгресса «Теория причинности в интегративной валеологии». Кипр, г. Пафос, 5 – 10 марта 2000 г. Ростов-на-Дону, 2000.
  3. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. В 2-х томах. Ленинград, 1990.
  4. Будда и Будо. Шоалинь. Специальный выпуск газеты «Гражданскiй миръ» №1.
  5. Вон Кью Кит. Тай-цзи-цюань. Полное руководство по теории и практике. М.: Изд. «Фаир- Пресс».
  6. Гоч В.П., Белов С.В. Теория причинности. Киев: Ника-Центр, 1999.
  7. Гоч В.П. Практика Дао. Киев: Ника-Центр, 1999.
  8. Гоч В.П. Путь за Тантру. Серия «Философия высшего творчества», т.1. Екатеринбург: «СВ-96», 1997.
  9. Гоч В.П. Книга Силы. Серия «Философия высшего творчества», т.3. Екатеринбург: «СВ-96», 1997.
  10. Гоч В.П. Беседы с В.П. Гочем. Баку, 1995, 1999.
  11. Гриневич С. Секреты Седого Знахаря. Д.: Сталкер, 1997.
  12. Долин А.А., Попов Г.В. Кемпо – традиция воинских искусств. М.: «Наука», 1990.
  13. Как сделать свой выбор, или три раза слово «Чан». Шоалинь. Специальный выпуск газеты «Гражданскiй миръ», октябрь 1992.
  14. Катцына Е.В. Мир и человек в Мире. Труды школы «Причина и Карма», Избранное. Тюмень: Изд. «Истина», 2000.
  15. Катцына Е.В. Путь Человека. Труды школы «Причина и Карма», Избранное. Тюмень: Изд. «Истина», 2000.
  16. Катцина Е.В. Единство Сущего и Творений. Избранные труды школы «Причина и Карма», сборник 3. Тюмень: Изд. «Истина», 1999.
  17. Катцина Е.В. Возникновение искажений в Творениях. Избранные труды школы «Причина и Карма», сборник 3. Тюмень: Изд. «Истина», 1999.
  18. Клизовский А. Основы миропонимания Новой Эпохи. Минск, Белорусский Фонд Рерихов, 1997.
  19. Козлов А.А. Лекции семинаров. Баку, 2000.
  20. Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии Прохоровой. Тегеран, 1997.
  21. Кузнецов Е.Д. Новая Валеология Нового Времени. Тюмень: Изд. «Истина», 1999.
  22. Люди и звери. Шоалинь. Специальный выпуск газеты «Гражданскiй миръ», декабрь 1991.
  23. Майорова Е.И. Символический и мифический аспекты сознания. Избранные труды школы «Причина и Карма», сборник 3. Тюмень: Изд. «Истина», 1999.
  24. Появляется ниндзя. Шоалинь. Специальный выпуск газеты «Гражданскiй миръ» №1.
  25. Придонов А.М. Осознание Реальности. Материалы 1-го международного конгресса «Теория причинности в интегративной валеологии». Кипр, г. Пафос, 5 – 10 марта 2000 г. Ростов-на-Дону, 2000.
  26. Солодских В. Лабиринты Ушу. В книге «Контакт 90. Дайджест молодежной прессы». Ставрополь: Кн. изд-во, 1990.
  27. Спадеров А.Н. Со-Творчество. Избранные труды школы «Причина и Карма», сборник 5. Тюмень: Изд. «Истина», 2000.
  28. Спецтренинг в тибетском каратэ. Шоалинь. Специальный выпуск газеты «Гражданскiй миръ», март 1992.
  29. Урих М.С. Учитель и ученик. Труды школы «Причина и Карма», Избранное. Тюмень: Изд. «Истина», 2000.
  30. Ци Бай Ши. И-ЦЗИН. Древняя китайская «Книга Перемен». ЗАО «Издательство «ЭКСМО-Пресс». Оформление, 1999. Издательство «ОКО». Коллажи, иллюстрации, 1999.
  31. Элизабет Хейч. Посвящение. М.: «Сфера», 1997.